Pídale a alguien en los Estados Unidos que nombre cinco eventos importantes para la fundación del país y es muy probable que mencione a los Peregrinos.
Eso es lo que descubrieron los investigadores hace unos años cuando hicieron esa pregunta a unas 2.000 personas. La Guerra Revolucionaria, la Declaración de Independencia, el “descubrimiento” de América por Cristóbal Colón y la Guerra Civil encabezaron la lista. Pero en séptimo lugar quedaron los Peregrinos , informó el equipo en 2022 en Memory Studies.
Su inclusión en la lista es extraña, dice el coautor Abram Van Engen, profesor de inglés en la Universidad de Washington en St. Louis interesado en historias de origen nacional. “No hay ninguna razón importante por la que comencemos Estados Unidos con los Peregrinos…. Llegan un poco tarde al juego”.
Después de todo, antes que ellos vinieron los nativos americanos, los colonos españoles en St. Augustine, Florida, y los colonos europeos (y los esclavos que trajeron con ellos) en Jamestown, Virginia. Pero la historia de persecución religiosa, perseverancia y autocontrol de los peregrinos -La gobernanza proporciona a la gente una historia ordenada, aunque ampliada, del origen nacional, dice Van Engen.
El “mito del Día de Acción de Gracias” es parte de esa historia, dice el coautor y psicólogo cognitivo Henry Roediger, también de la Universidad de Washington. La abreviatura de esa historia, dice, es la siguiente: En 1621, los peregrinos y los nativos americanos “tuvieron esta comida pacífica y un powwow [mientras] cantaban kumbaya”.
Los dos grupos participaron en una celebración pacífica de la cosecha en el otoño de 1621, sugiere la historia. Pero los historiadores se apresuran a señalar que la ordenada historia ignora el contexto, en particular las enfermedades mortales y las guerras sangrientas que devastaron a las poblaciones indígenas antes y después de la ocasión.
A pesar de los persistentes esfuerzos por dar cuerpo al registro histórico , la visión kumbaya persiste. Esto se debe a que la historia y la memoria, lejos de ser intercambiables como comúnmente se supone, a menudo existen en oposición. La historia tiene sus raíces en los hechos, mientras que la memoria tiene sus raíces en la historia. Cuando se comparten entre individuos, esas historias (con sus verdades a medias, exageraciones y elisiones) fomentan la unidad.
Las historias de origen como la del Día de Acción de Gracias son particularmente pegajosas ya que sustentan la razón de ser de un grupo. Arreglar o cambiar la historia corre el riesgo de enturbiar la trama y desgarrar al grupo, dice Van Engen. “Los Peregrinos simplemente se vuelven adecuados para contar [las] historias… que queremos contar sobre nosotros mismos”.
Las historias de orígenes mitológicos no son exclusivas de Estados Unidos. “Cada nación tiene su historia heroica. Ésa es la tradición de la memoria colectiva”, dice Chana Teeger, socióloga de la Escuela de Economía y Ciencias Políticas de Londres que estudia cómo los sudafricanos enseñan sobre el apartheid.
Pero los académicos están empezando a debatir cómo las naciones deberían enfrentar pasados difíciles. “¿Cómo mantener una identidad nacional y un patriotismo fuertes y al mismo tiempo reconocer los aspectos más negativos de su historia?” —Pregunta Roediger. La respuesta, como lo demuestran los crecientes llamados a un ajuste de cuentas racial en Estados Unidos y otros lugares, es en gran medida un trabajo en progreso.
El Día de Acción de Gracias se ha convertido en un “hábito mental”
Las historias, observó Aristóteles hace unos 2.400 años, contienen un comienzo, un desarrollo y un final distintos unidos a través de una cadena causal o trama.
Nuestros cerebros están programados para este tipo de historias, descubrieron los psicólogos mucho más tarde. Las personas dependen de narrativas claras para evitar la sobrecarga de información , informaron en 2022 el antropólogo James Wertsch y la psicóloga Olivia Jäggi, ambos de la Universidad de Washington. Nuestros cerebros con mentalidad narrativa nos convierten en “avaros cognitivos”, escribieron en Progress in Brain Research. En otras palabras, la naturaleza simplificada de las historias nos resulta mucho más fácil de recordar que los complejos, y a menudo feos, arcos de la historia.
Para ese Día de Acción de Gracias de 1621, el complejo arco histórico es el siguiente. Hasta el 90 por ciento de la población Wampanoag había muerto a causa de una epidemia provocada por una ola anterior de exploradores europeos cuando los peregrinos llegaron en diciembre de 1620 a lo que hoy es Massachusetts. La debilitada comunidad enfrentó amenazas de una tribu vecina invasora. Mientras tanto, los peregrinos, no acostumbrados al nuevo entorno y clima, morían de hambre y enfermedades.
En marzo de 1621, esos grupos en lucha formaron una alianza. El pueblo Wampanoag podría enseñar a los peregrinos cómo cosechar y los peregrinos podrían proteger al pueblo Wampanoag de los invasores. La paz no duró. Durante las siguientes décadas, la población de colonos se disparó y los líderes europeos desplazaron a la comunidad Wampanoag, a menudo por medios deshonestos o violentos. La guerra estalló en 1675, matando a cientos de colonos y miles de nativos americanos. Los colonos mataron al líder Wampanoag y exhibieron su cabeza en una estaca durante dos décadas.
“La narrativa común hace que los colonos parezcan los buenos. Una vez que empiezas a desmenuzarlo, todo se desmorona”, dice el educador en estudios sociales John Bickford de la Universidad Eastern Illinois en Charleston.
La historia y la memoria tienen diferentes relaciones con el pasado, explica Wertsch. Los historiadores sacrificarán la narrativa para preservar los hechos. Los agentes de la memoria colectiva, como líderes políticos, curadores de museos, maestros y familiares, sacrificarán los hechos para preservar la narrativa y la solidaridad grupal.
En consecuencia, la memoria y la historia están a menudo en desacuerdo, escribió el historiador francés Pierre Nora en las Representaciones de 1989. “La memoria y la historia, lejos de ser sinónimos, parecen ahora estar en oposición fundamental “.
Además, los hábitos narrativos que ofrecen las historias memorables, aunque potencialmente ficticias, son tan difíciles de romper como otros hábitos, como dejar de morderse las uñas o renunciar a esa taza de café diaria. Por ejemplo, escuchamos la palabra “pan” y pensamos en “mantequilla”. Escuchamos “Acción de Gracias” y pensamos en peregrinos y nativos americanos cantando kumbaya.
El mito del Día de Acción de Gracias se fue conformando lentamente
Pero, de hecho, agregar a los peregrinos a la narrativa del Día de Acción de Gracias es un asunto sorprendentemente reciente, que comenzó unos 200 años después de su llegada a Nueva Inglaterra.
El Día de Acción de Gracias fue inicialmente un asunto mucho más informal. Los colonos europeos celebraron acciones de gracias o festivales de la cosecha incluso antes de la llegada de los peregrinos. Y los propios peregrinos eran algo esporádicos con sus fiestas, celebrando el día en que llegaban nuevos amigos o suministros de Europa o cuando derrotaban a los nativos americanos en varias guerras. En 1789, el Día de Acción de Gracias no era un feriado nacional, pero George Washington emitió una proclama celebrando el día en nombre de un “Dios Todopoderoso”.
En la década de 1820, cuando Estados Unidos tenía aproximadamente 50 años, las cosas empezaron a formalizarse. La investigación sobre la construcción de naciones muestra que el punto del medio siglo es cuando comienzan a aparecer historias oficiales, como las que aparecen en los libros de texto, dice Van Engen. Estas historias suelen funcionar como proyectos de memoria (SN: 12/04/22).
En Estados Unidos, esos proyectos comenzaron en un momento en que la joven nación estaba pasando de una sociedad agraria a una industrial. A medida que la gente se alejaba de sus lugares de nacimiento en busca de trabajo, los lazos de parentesco se iban debilitando. A partir de 1827, Sarah Josepha Hale, autora y editora de una destacada revista femenina, comenzó a pedir un feriado oficial y familiar de Acción de Gracias para reunir a las familias. Casi cuatro décadas después, en 1863, con el país en medio de la Guerra Civil, el presidente Abraham Lincoln tomó nota y convirtió el Día de Acción de Gracias en un feriado nacional para promover la unidad.
A partir de ese momento, los presidentes (actores poderosos en la construcción de la memoria colectiva de una nación y los sentimientos de orgullo nacional que la acompañan) comenzaron a emitir proclamaciones anuales de Acción de Gracias, dice el politólogo Judd Birdsall. Birdsall, de la Universidad de Georgetown en Washington, DC, ha leído cada uno de esos discursos para ver cómo esos recuerdos evolucionan y se fusionan con el tiempo para eventualmente capturar el espíritu moderno del Día de Acción de Gracias. “Es una especialidad muy especializada”, admite Birdsall.
Theodore Roosevelt hizo la primera referencia vaga a “los primeros colonos” en su proclamación de 1905, al señalar sus muchas dificultades, informó Birdsall en 2021 en Review of Faith & International Affairs. Franklin Delano Roosevelt identificó a los peregrinos por su nombre en 1939. Pero sólo después de la Segunda Guerra Mundial los peregrinos aparecen regularmente en estas proclamaciones, transformándose en “estadounidenses arquetípicos”, dice Birdsall.
El progreso de los peregrinos
Cuando los investigadores pidieron a unos 2.000 encuestados estadounidenses que enumeraran cinco eventos “importantes para la fundación de Estados Unidos”, las principales opciones incluyeron la Guerra Revolucionaria y la Declaración de Independencia. Pero los peregrinos, que llegaron después de muchos otros y tenían poco que ver con orígenes estadounidenses, quedaron en séptimo lugar con el 17 por ciento de los votos, encontraron los investigadores. Esto podría deberse al hecho de que, siglos después de su llegada, la historia de los peregrinos sobre la cena con los nativos americanos de la zona se convirtió en folklore del Día de Acción de Gracias.
Esos discursos también muestran cómo los fundadores y líderes políticos de Estados Unidos típicamente han ignorado a los nativos americanos o los han tratado como actores secundarios de la historia principal. Su primera aparición en la historia de Acción de Gracias es en 1908, con la mención peyorativa de Teddy Roosevelt de un “desierto embrujado por los indios”. En 1980, el presidente Jimmy Carter hizo referencia indirecta a los nativos americanos al llamar al Día de Acción de Gracias “una conmemoración del día en que los primeros habitantes de Estados Unidos se sentaron a una mesa con los colonos europeos”. Ronald Reagan hizo que los nativos americanos ocuparan un lugar más central en la historia, señalando en 1986: “De hecho, el Día de Acción de Gracias de los nativos americanos fue anterior al de los nuevos americanos”.
La historia del origen de Estados Unidos todavía está en su complicado punto medio
Romper con la narrativa del Día de Acción de Gracias no es tarea fácil. Pero algunas personas en Estados Unidos están empezando a cuestionar el Día de Acción de Gracias y otras historias que apuntan a los buenos comienzos del país, dice Wertsch. “¿Cómo [empiezas a] romper con un mal hábito? Tienes a alguien que te lo señale”.
Eso es lo que ocurrió, dicen Wertsch y otros, cuando un grupo de periodistas del New York Times lanzó el Proyecto 1619 hace unos años. Dirigido por la periodista Nikole Hannah-Jones, ese esfuerzo a largo plazo inició la historia de Estados Unidos con la llegada de los esclavos a Virginia en agosto de 1619. La historia de la nación, argumentaron, se desarrolla en espiral desde ese feo punto.
“Si hay algo que desacredita nuestros orígenes nacionales, es el Proyecto 1619”, dice Bickford.
Hoy, ese proyecto ha llegado a enmarcar muchas de las guerras culturales en curso en el país, especialmente las luchas sobre cómo enseñar historia. Las instituciones, como las escuelas y los museos, se convierten en lugares donde la historia y la identidad nacional chocan, dice Teeger. “La educación histórica [es] un lugar donde se negocian las memorias colectivas”.
Los científicos sociales se refieren a los conflictos sobre cómo se deben recordar los acontecimientos como “enfrentamientos mnemotécnicos”. En el caso del Día de Acción de Gracias, el enfrentamiento gira en torno a si el Día de Acción de Gracias debe recordarse como un día de celebración o, como pide un coro cada vez mayor de pueblos indígenas y sus aliados, un día de luto. Según los investigadores, estos enfrentamientos iluminan la tensión central entre la historia y la memoria colectiva. ¿Cómo mantienen las personas la unidad y al mismo tiempo reconocen sus pasados difíciles?
Los historiadores y científicos sociales solían asumir que los recuerdos colectivos deben ser positivos, incluso mitológicos, para tener éxito. “El olvido, me atrevería incluso a decir que el error histórico, es un factor crucial en la creación de una nación”, argumentó el filósofo e historiador francés Ernest Renan en 1882 .
Los investigadores contemporáneos cuestionan esa opinión. La memoria colectiva del pueblo georgiano, por ejemplo, incluye ideas de que el país de Europa del Este es un perpetuo desvalido, dice la antropóloga Nutsa Batiashvili de la Universidad Libre de Tbilisi en Georgia. “La narrativa esquelética, que se repite, es que llega un gran enemigo y los georgianos luchan heroicamente, pero tienen traidores dentro. Y pierden la guerra pero aun así logran salvar la cultura, la integridad y la identidad”.
¿Puede la gente en Estados Unidos reescribir su historia nacional para reflejar este tipo de complejidad? Esa sigue siendo una pregunta de investigación abierta, afirma Wertsch. Las historias funcionan mejor cuando tienen un comienzo, un desarrollo y un final prolijos. Pero el Día de Acción de Gracias, y la historia más amplia del origen estadounidense, siguen atrapados en el confuso medio narrativo. “No tenemos el fin del racismo en Estados Unidos. Todavía está aquí”, afirma.
El planteamiento más optimista, dice Batiashvili, es que la historia estadounidense todavía se está escribiendo. “Es una narrativa en ciernes”.